現代人的喪葬觀——形式化的喪葬儀式

 

小婷、小韻

     現代的喪葬儀式與古時的大不相同,但仍保存著不少古代的儀式,大體上時儀式的增減、器物的轉變。現今的喪葬儀式仍保存著不少古代的儀式,如喪服,不少人會在喪禮上披麻帶孝,當然,喪服不再細分為五等,各等喪服相應的居喪期也甚少奉行,雖然今之喪服與古之喪服制度存有差異,但現代喪服可說是是古喪服制度的簡化。可見,古今喪葬儀式其實是一脈相承。  

某些現代人認為,喪葬儀式只是繁文縟節,這非古人確立喪葬的原意。喪葬制度及其他禮制,皆是因情而發,因情而立。為何今人卻認為這些都是繁文縟節,有些人甚至因此主張廢棄喪禮?我們認為這與現今喪葬傳統日漸形式化有莫大關係。本來是由衷而發的行為,卻漸漸失卻原本的動機,成為了形式化的儀式,甚至變成了一些忌諱。如居喪期間,不可出訪親友、行歡作樂,本是出於對親人離世的悲痛,根本無心於玩樂,但現今有些人卻因為相信,「有孝在身」的人不吉利的,到別人家會把不吉利的事情帶到那兒,對別人不好,才避免出訪。從上例可見一些原本因情而發的真摰舉動,今人卻捨本逐末,把某些喪葬儀式冠上種種忌諱,添上迷信色彩,這更容易讓人誤以為整個喪葬傳統都是封建迷信的東西,輕言廢之了。

  傳統喪葬制度的確立,是一種「情」的表現,一種因親人離世而悲痛的自然表現,也是孝的表現。但現代社會與古代的已有不少變遷。這種種的變遷,使喪葬傳統的建基點——對親人的情,也起了不少變化,這種種的變化,是使喪葬儀式日趨形式化的原因。

    現代人生活節奏急促,每日工作十小時以上的人,比比皆是。在這樣的情況下,閒暇的時間所餘無幾,但現在社會上有不少娛樂場所,形形式式,很多人都把僅有的閒暇全花在個人娛樂上,這樣,與家人相聚的時間,變得越來越少。人與人之間關係能變得親密,其中是由於長時間的相處。當連見家人的時間都沒有,親人間緊密的關係從何而來?家庭,在某些現代人心中,並不佔著重要位置,家,可能和旅館分別不大。回家後,和家人一起看電視卻默默無語,或根本一抵家門就把自己鎖在房間,是不少現代人家庭生活的寫照。

  本來親人間的親密,除了因為日夕相處,更重要的是因著血緣關係,遺憾的是,血緣關係已漸漸不為現代人重視,與朋友關係比親人更密切的人並不少。現在,社會上有人主張父母與子女應建立起朋友般的關係,父母子女能如朋友般相處,當然能讓兩代間打破因固有因身份權威而起的冷漠,讓雙方有一種平等的關係,更容易有雙向交流,但假如父母和子女發現雙方不能做朋友,是否如一般人做不成朋友便不做好了?單憑血緣,似乎不容易打動現代人。現代家庭不是以血緣來維繫,而是以相處是否融洽為大前題。今人對父母,似乎也抱著一種「合則來,不合則去」的態度。自古子女與父母親人合不來就是常見的事,現代人與古人不的是,現在的人已不會因為血緣關係而努力修補、維繫而已。

  當與家人的關係也日益疏離,家人離世,對人的打擊也日益輕微。

  家庭,傳統上佔著重要地位,但現在,似乎有更多事比家庭更重要。現代人價值觀的轉變,如金錢、事業可能在部份人心中比家庭重要,社會風氣都以名利為上,以往社會提倡以家庭為上,表揚孝道,遠的說史書關於孝道的記載並不少,就算五六十年代的電影,家庭倫理也是常見的題材,在那些電影中,我們常見到一些角色就算是後母對其打罵,但主角仍不辭勞苦的侍奉後母,這種行為在傳統上是值得表彰的孝行,但今人多半只視之為「愚孝」,更多的人只視之為「愚」。現代社會,一個名利相收的人大概會比一個孝順父母的人更為人所稱頌。當家庭所佔的分量越來越輕,親人的離世,對人的觸動自然也越來越小。

  當親人的離世,對人的打擊和觸動也變得輕微,喪葬傳統的的建基點——對親人的情,對部份現代人來說已變得越來越淡薄,那些本來為了抒發對親人離世的悲痛的喪葬儀式,已經失去了原有的動機,這樣再實行這些儀式,可算是勉強而為,最後落於空有形式,也是自然不過的事。

  現代人深受西方的價值觀影響,部份對西方事物抱著崇拜的心態,主張全盤接收,全面否定中國文化,認定中國傳統文化都是封建糟粕,認為繁鎖的禮節只是種種的形式,而事實卻不盡然,禮制的建立,是出於人情的需要,「緣情而制禮」在喪禮儀式的制定上,深切反映出來。

  古代喪禮的制度、儀式極其仔細、繁複,每一個參加喪禮者都會因著與死者關係的不同,而需有不同的表現,穿著不同的服飾;而在葬禮與居喪其間,不論衣、食、住、行以至情感表達,行為動作都有一套完整的規定,鉅細無遺,並必須一一依遵此模式去做。是故,現代人總視這一切儀式皆為繁文縟節,認為只是徒具形式,落於虛假,而在辦喪禮之時,一切從簡,卻忽略了喪禮中的種種儀式,其實是由人類群體心理直接的原始流露轉變為有意識的精神活動;由不定的多元化形式轉為有明確象徵的固定的模式,正是中國人緣人情而制禮,不以制度的合理或便於推行與否為大前題,而以合於情感為主要依歸,正表現出中國富人情味的最有力證據之一。

  今人對古代喪禮制度最不解之處,就是哭都有所限制,規定只可在親人剛死,至入斂時,才可在任何時間哭泣;到殯棺時,就只許早晚哭;到虞祭之後,就不可在公開場合哭。表面上似乎個人情感都受到形式的限制,哭僅是儀式的一部分,流於虛假。然而,此一制定,背後卻有一種深沉、積極的意義。任何人在至親骨肉亡故時,都可能會永遠沉溺在痛苦之中,無法再融入社會,而喪禮的其中一個功能,就是讓在生者逐漸體認親人死去的事實;是故不許哭的規定,一如喪服的逐漸變換,由粗衣麻布至越加精細,是要安排當時人,一步步學者收斂和隱藏,最後達至完全恢復正常的目的。

親人的離世,對感情深厚的孝子來說,切身感受到的沉痛和哀傷實非筆墨所能形容,旁人所能理解。於是悲傷哭泣,搥胸頓足,都是發自內心而自然的表現,非擬定一套儀式,便可讓人到時到候去表演的。譬如在入斂時,需移動親人的屍體,這樣做對生者在心理上必會造成極大打擊,大哭大鬧是-正常之事,更無法維持平日的儀態,所以一開始就先讓他去冠;因為到時一定搥胸頓足,所以先讓他打赤腳,把衣服的下擺提起來;因為這時一定吃不下喝不下,所以規定三天之內不必升火,而心情激動之下,會痛哭跳腳,於是喪禮就有哭踊這一規定;悲痛之時,胸口一定會煩躁鬱悶得很,欲撕開衣服,希望感到清涼舒爽些,於是喪禮就有袒;孝子送葬到墓地,眼看親人埋入土地,從此真的不再相見,面對這種由有形轉為無形的變化,內心一定極之難受,要留在墓地久久不願離去。此時想要勸他回去,只好定下人死之後,精魂需有所依之說,好讓孝子趕快回去準備祭禮安頓才行。

如此,一些現代人只看得見古時喪禮之繁複,而看不見內堨]含著的重大意義,對許多禮制都簡而化,甚至摒棄之,使喪禮至此真的流於儀式化,在生者不再搥胸頓足來痛哭,隱藏了沉痛的心情,更只是矯情的表現;當然極重視為死者安頓好死後的生活,燃燒大量的冥鏹,為死者籌辦極盡奢華的葬禮,也是孝的表現;然而,此一做法便失卻了為生者渡過傷痛此一關口的作用,而另一方面,更可見現今社會人情淡薄的一面。

部份現代人認為傳統喪葬禮儀只是形式,其實是因為他們已經失喪了喪葬傳統的建基點——對親人的情,所以不明白禮制背後的深層意義。現代人可能認古代禮制規定何時該哭,何時不能哭是一種矯情的表現,但另一方面,當至親離世,哭是一種發自內心、自然不過的舉動,當現代人認為哭的規定只是封建,有多少個人在現代仍能與家人有一種如此真摯、深厚的感情,能流出和古人一樣多,一樣真摯的眼淚?

現代的喪葬儀式變得越來越形式化,其實與現代的家庭觀念變得淡薄、親人的關係變得疏離有莫大關係,當缺乏了感情,本來因情而設的禮制都變得徒具形式,要讓喪禮及其他禮制不再是徒有形式,就要煥起人們內心潛在的感情,那一顆赤子之心,這一切,都需由德育做起,重新建設我們的精神價值,提倡孝道,重新肯定家庭的價值,到時不單是喪葬儀式,甚至其他禮制都不再是徒有形式,甚至整個中國文化都得以復興。